एक ऐसे समाज की शिकार जो उसे अभिव्यक्ति, स्वतंत्रता और नेतृत्व के स्थानों और पदों पर कब्जा करने से रोकता है, महिला वर्चस्व की वस्तु के रूप में रहती है। हर दिन, वह हिंसा की संस्कृति जिसमें उसे डाला जाता है, के कारण उसका उल्लंघन किया जाता है, सेंसर किया जाता है और सताया जाता है। इस प्रणाली में, मुख्य गियर जो सब कुछ चालू रखता है, मिथक कहलाता है। लेकिन यह कैसे काम करता है?

– इस्तांबुल में महिलाओं के खिलाफ़ हिंसा की ओर ध्यान आकर्षित करने वाला स्मारक

मिथ्या द्वेष क्या है?

स्त्री द्वेष महिला आकृति के प्रति घृणा, घृणा और घृणा की भावना है। यह शब्द एक ग्रीक मूल का है और "मिसेओ" शब्दों के संयोजन से पैदा हुआ है, जिसका अर्थ है "घृणा", और "गाइन", जिसका अर्थ है "महिला"। इसे महिलाओं के खिलाफ विभिन्न भेदभावपूर्ण प्रथाओं के माध्यम से प्रकट किया जा सकता है, जैसे वस्तुकरण, मूल्यह्रास, सामाजिक बहिष्कार और सबसे बढ़कर, हिंसा, चाहे वह शारीरिक, यौन, नैतिक, मनोवैज्ञानिक या पितृसत्तात्मक हो।

यह देखना संभव है कि पूरे पश्चिमी सभ्यता में ग्रंथों, विचारों और कलात्मक कार्यों में नारी द्वेष मौजूद है। दार्शनिक अरस्तू ने महिलाओं को "अपूर्ण पुरुष" माना। शोपेनहावर का मानना ​​था कि "महिला प्रकृति" का पालन करना था। दूसरी ओर, रूसो ने तर्क दिया कि लड़कियों को बचपन से ही "हताशा के लिए शिक्षित" किया जाना चाहिए ताकि वे अधिक प्रस्तुत कर सकेंभविष्य में पुरुषों की इच्छा में आसानी। यहां तक ​​कि डार्विन ने स्त्री द्वेषी विचारों को साझा किया, यह तर्क देते हुए कि महिलाओं का दिमाग छोटा होता है और फलस्वरूप, कम बुद्धि होती है।

प्राचीन ग्रीस में, वर्तमान राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था ने महिलाओं को पुरुषों से कमतर स्थिति में रखा। जेनोस , पारिवारिक मॉडल जिसने पितृसत्ता को अधिकतम शक्ति प्रदान की, ग्रीक समाज का आधार था। उनकी मृत्यु के बाद भी, परिवार के "पिता" का सारा अधिकार उनकी पत्नी को नहीं, बल्कि सबसे बड़े बेटे को हस्तांतरित किया गया।

होमरिक काल के अंत में, कृषि अर्थव्यवस्था में गिरावट आई और जनसंख्या में वृद्धि हुई। फिर जीनो-आधारित समुदाय नए उभरते शहर-राज्यों की हानि के लिए बिखर गए। लेकिन इन परिवर्तनों ने यूनानी समाज में महिलाओं के प्रति व्यवहार के तरीके को नहीं बदला। नए पोलिस में, "मिसोगिनी" शब्द को जन्म देते हुए, पुरुष संप्रभुता को मजबूत किया गया।

क्या स्त्री द्वेष, मर्दानगी और यौनवाद के बीच कोई अंतर है?

तीनों अवधारणाएं की प्रणाली के भीतर संबंधित हैं महिला लिंग का हीनीकरण । कुछ विवरण हैं जो उनमें से प्रत्येक को निर्दिष्ट करते हैं, हालांकि सार व्यावहारिक रूप से समान है।

जबकि मिथक सभी महिलाओं की अस्वास्थ्यकर नफरत है, माचिसमो एक प्रकार की सोच है जो पुरुषों और महिलाओं के बीच समान अधिकारों का विरोध करती है।यह एक साधारण मजाक की तरह राय और दृष्टिकोण द्वारा स्वाभाविक रूप से व्यक्त किया जाता है, जो पुरुष लिंग की श्रेष्ठता के विचार की रक्षा करता है।

लिंगवाद लिंग पर आधारित भेदभावपूर्ण प्रथाओं का एक समूह है और व्यवहार के द्विआधारी मॉडल का पुनरुत्पादन है। यह परिभाषित करना चाहता है कि पुरुषों और महिलाओं को कैसे व्यवहार करना चाहिए, निश्चित लिंग रूढ़ियों के अनुसार उन्हें समाज में क्या भूमिकाएँ निभानी चाहिए। सेक्सिस्ट आदर्शों के अनुसार, पुरुष आकृति शक्ति और अधिकार के लिए नियत होती है, जबकि महिला को नाजुकता और अधीनता के लिए आत्मसमर्पण करने की आवश्यकता होती है।

मिथ्या द्वेष महिलाओं के खिलाफ हिंसा का पर्याय है

दोनों माचिसमो और लिंगवाद दमनकारी विश्वास हैं, साथ ही दुर्भावनापूर्ण . जो चीज बाद को बदतर और क्रूर बनाती है, वह है हिंसा मुख्य उत्पीड़न के साधन के रूप में की अपील। स्त्री-द्वेषी पुरुष अक्सर महिलाओं के खिलाफ अपराध करके उनके प्रति अपनी घृणा व्यक्त करते हैं।

अपनी स्वतंत्रता का प्रयोग करने और अपनी इच्छाओं, कामुकता और व्यक्तित्व को व्यक्त करने के लिए वह कौन है, इसका अधिकार खोने के बाद, महिला आकृति को अभी भी हिंसक रूप से दंडित किया जाता है। महिलाओं के प्रति द्वेष एक संपूर्ण संस्कृति का केंद्रीय बिंदु है जो महिलाओं को वर्चस्व की व्यवस्था के शिकार के रूप में रखता है।

महिलाओं के खिलाफ हिंसा की विश्व रैंकिंग में ब्राजील पांचवें स्थान पर है। ब्राजील के फोरम के अनुसारसार्वजनिक सुरक्षा 2021, देश में यौन हिंसा की शिकार 86.9% महिलाएं हैं। नारीहत्या की दर के अनुसार, 81.5% पीड़ितों को भागीदारों या पूर्व भागीदारों द्वारा मार दिया गया और 61.8% अश्वेत महिलाएं थीं।

– संरचनात्मक नस्लवाद: यह क्या है और इस अत्यंत महत्वपूर्ण अवधारणा की उत्पत्ति क्या है

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि ये केवल प्रकार नहीं हैं महिला के खिलाफ हिंसा का। मारिया दा पेन्हा कानून पांच अलग-अलग लोगों की पहचान करता है:

– शारीरिक हिंसा: कोई भी आचरण जो किसी महिला के शरीर की शारीरिक अखंडता और स्वास्थ्य के लिए खतरा हो। आक्रामकता को कानून द्वारा कवर किए जाने के लिए शरीर पर दृश्य निशान छोड़ने की जरूरत नहीं है।

– यौन हिंसा: कोई भी कार्रवाई जो किसी महिला को डराने, धमकाने या बल प्रयोग के माध्यम से भाग लेने, देखने या अवांछित यौन संभोग को बनाए रखने के लिए बाध्य करती है। इसे ऐसे किसी भी आचरण के रूप में भी समझा जाता है जो किसी महिला को उसकी कामुकता (वेश्यावृत्ति) का व्यावसायीकरण या उपयोग करने के लिए प्रोत्साहित करता है, धमकाता है या हेरफेर करता है, जो उसके प्रजनन अधिकारों को नियंत्रित करता है (गर्भपात को प्रेरित करता है या गर्भनिरोधक विधियों का उपयोग करने से रोकता है, उदाहरण के लिए), और जो उसे बाध्य करता है विवाह करना।

– मनोवैज्ञानिक हिंसा: को किसी भी ऐसे आचरण के रूप में समझा जाता है जो ब्लैकमेल, हेरफेर, धमकी, शर्मिंदगी, अपमान, अलगाव और निगरानी के माध्यम से महिलाओं को मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक नुकसान पहुंचाता है, उनके व्यवहार और निर्णयों को प्रभावित करता है। .

– नैतिक हिंसा: वे सभी आचरण हैं जो महिलाओं के सम्मान को ठेस पहुँचाते हैं, चाहे बदनामी के माध्यम से (जब वे पीड़ित को किसी आपराधिक कृत्य से जोड़ते हैं), मानहानि (जब वे पीड़ित को किसी से संबंधित करते हैं तथ्य उनकी प्रतिष्ठा के लिए अपमानजनक) या चोट (जब वे पीड़ित के खिलाफ अपशब्द बोलते हैं)।

– पारिवारिक हिंसा: को किसी भी कार्रवाई के रूप में समझा जाता है जो माल, मूल्यों, दस्तावेजों, अधिकारों और जब्ती, प्रतिधारण, विनाश, घटाव और नियंत्रण से संबंधित है, चाहे आंशिक या कुल उपकरण महिला का काम।