فیمنزم ایک تحریک نہیں ہے۔ لوگوں کے کسی بھی گروپ کی طرح، فیمنسٹ خواتین بھی مختلف ہوتی ہیں، مختلف سوچتی ہیں، مختلف کام کرتی ہیں اور مختلف عالمی خیالات رکھتی ہیں۔ تاریخ حقوق نسواں ہمیں یہ واضح طور پر دکھاتی ہے: حقوق نسواں کا ایجنڈا یکساں نہیں ہے یا اس میں صرف ایک نظریاتی لائن ہے، یہ ان حصوں میں تقسیم ہے جو ہر قسم کی حقوق نسواں کا احاطہ کرتی ہے۔ لیکن، سب کے بعد، فیمنسٹ ہونا کیا ہے ؟

– کسی ایسے شخص کی طرح رہنمائی کریں جو لڑتا ہو، کسی ایسے شخص کی طرح لڑو جو پیار کرتا ہو

محقق سبرینا فرنینڈس کے مطابق، سوشیالوجی میں پی ایچ ڈی اور کینال ٹیس اونزے<4 کی مالک>، خواتین پر ہونے والے جبر کی اصل اور اس ظلم کو ختم کرنے کے لیے کیا کرنے کی ضرورت کے بارے میں ہر اسٹرینڈ کی الگ الگ سمجھ ہے۔ وہ مساوات کی جدوجہد کے بارے میں بات کرتے ہیں، ملازمت کے بازار میں رکاوٹوں کے بارے میں، اس بارے میں کہ کس طرح پدرانہ نظام ایک ایسے سماجی ڈھانچے میں مضبوط ہوا ہے جو خواتین کے خلاف ظلم و ستم کا سلسلہ برقرار رکھتا ہے۔

نسوانی مظاہرے کے دوران آنکھوں کو ڈھانپنے والی عورت۔

سبرینا بتاتی ہیں کہ، اگرچہ وہ مختلف ہیں، لیکن ان میں حقیقتاً پوائنٹس مشترک ہو سکتے ہیں۔ عام طور پر، وہ سب فوری مسائل کا حوالہ دیتے ہیں، جیسے گھریلو تشدد کے خلاف جنگ، جنسی اور تولیدی حقوق، مثال کے طور پر۔

ذیل میں، ہم چار اہم پہلوؤں کے بارے میں تھوڑی بہتر وضاحت کرتے ہیں جو کہ میں بہت اہم ہیں۔حقوق نسواں کی تاریخ

شروع کرنے کے لیے، حقوق نسواں کیا ہے؟

فیمینزم ایک ایسی تحریک ہے جو ایک ایسی دنیا کی تعمیر کی کوشش کرتی ہے جہاں صنفی مساوات ایک حقیقت ہو۔ جدید معاشرے کے ڈھانچے ایک خیال کے گرد تعمیر کیے گئے تھے جس نے مردوں کو تسلط اور طاقت کے کردار میں رکھا تھا، جب کہ خواتین اس کے تابع تھیں۔

حقوق نسواں اس منظر نامے کی سیاسی، سماجی اور نظریاتی تبدیلیوں کو خاندانی ماحول میں — یعنی گھریلو زندگی میں — اور ساختی انداز میں تلاش کرنے کے ایک طریقے کے طور پر آتی ہے۔ ارادہ یہ ہے کہ مرد اور عورت جس جگہ پر بھی فائز ہوں اس میں یکساں مواقع ہوں۔

– ہر چیز کے ساتھ خواتین کا مہینہ شروع کرنے کے 32 حقوق نسواں کے جملے

ریڈیکل فیمینزم

ریڈیکل فیمینزم خواتین کی زندگی کے تمام منظرناموں میں مردوں کے کنٹرول کو دیکھتا ہے۔ اس تناظر میں، جنس پرستی عورتوں کا بڑا جابرانہ ہتھیار ہے اور اس کی بدولت مرد اپنی طاقت کے اڈے برقرار رکھتے ہیں۔ radfem کے لیے، جیسا کہ بنیاد پرست حقوق نسواں کے نام سے جانا جاتا ہے، حقوق نسواں کی تحریک خواتین اور خواتین کے لیے بنائی گئی ہے اور بس۔ یہاں، مقصد صنفی مساوات تک پہنچنا نہیں ہے، بلکہ پدرانہ نظام کی تمام رکاوٹوں کو مکمل طور پر توڑنا ہے۔

اس کے علاوہ، یہ ٹرانس خواتین کی شمولیت کے حوالے سے ایک متنازعہ مسئلہ ہے۔ ایسی بنیاد پرست حقوق نسواں ہیں جو ٹرانس خواتین کو اس کا حصہ نہیں سمجھتے ہیں۔تحریک اور غور کریں کہ وہ صرف صنفی جبر کو تقویت دیتے ہیں۔ گویا ٹرانس ویمنز مردانہ آوازیں ہیں جس میں خواتین کے لیے بولنے کے بہانے، عورت ہونے کے بغیر۔ تاہم، وہاں بنیاد پرست حقوق نسواں ہیں جو تحریک میں ٹرانس خواتین کے حق میں ہیں۔

– ٹرانس، cis، غیر بائنری: ہم صنفی شناخت کے بارے میں اہم سوالات درج کرتے ہیں

عورت اپنے دائیں بازو کو اٹھائے ہوئے دکھائی دیتی ہے۔

فیمینزم لبرل

لبرل فیمینزم دنیا کے سرمایہ دارانہ نظریہ سے متفق ہے۔ جیسا کہ Tese Onze چینل سے سبرینا فرنینڈس نے وضاحت کی، یہ پہلو "سماجی عدم مساوات کو بھی تسلیم کر سکتا ہے، لیکن یہ سرمایہ دارانہ مخالف نہیں ہے"۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ دوسرے طبقے سرمایہ داری کو جبر کے آلے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یہاں ایسا نہیں ہوتا۔

یہ سطر 19ویں صدی میں، فرانسیسی انقلاب کے دوران سامنے آئی، اور اس کی اصل حقیقت انگریز مصنف کی کتاب " خواتین کے حقوق کا دعویٰ " کی اشاعت تھی۔ 1>Mary Wollstonecraft (1759-1797)۔ یہ ایک بڑی ساختی تبدیلی کی ضرورت کے بغیر، مساوات پر مبنی معاشرے کی تعمیر میں مردوں اور عورتوں کو شانہ بشانہ رکھنے پر مرکوز ہے۔ یہاں خیال یہ ہے کہ خواتین، آہستہ آہستہ اور آہستہ آہستہ، طاقت کے عہدوں کو سنبھالتی ہیں۔

لبرل حقوق نسواں خواتین کو ان کی اپنی تبدیلی کی ذمہ داری بھی دیتی ہے۔ یہ تحریک کو دیکھنے کا ایک انفرادی نقطہ نظر ہے جو پینے میں پیتا ہے۔خواتین میں تبدیلی کے سب سے بڑے ایجنٹوں کو دیکھ کر روشن خیالی کا ذریعہ۔

– حقوق نسواں کے پوسٹر کی علامت کے پیچھے کی کہانی جانیں جو اس ارادے سے نہیں بنائی گئی تھی

انٹرسیکشنلٹی

انٹرسیکشنل فیمینزم کوئی اسٹرینڈ نہیں ہے خود، لیکن یہ ظاہر کرتا ہے کہ جبر کی اور بھی شکلیں ہیں جو صرف صنف کے بارے میں نہیں ہیں۔ “ <9 یہ ایک ایسا طریقہ کار ہے جو ہمیں جبر کے ڈھانچے کے درمیان تعلقات سے آگاہ کرے گا اور یہ کہ لوگ اور گروہ کس طرح ان چوراہوں پر واقع ہیں اور ان کے تجربات کیسے تشکیل پاتے ہیں ”، سبرینا بتاتی ہیں۔ محقق کا کہنا ہے کہ اگر کوئی ایک انٹرسیکشنل فیمنسٹ کے طور پر شناخت کرتا ہے، تو اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ نسل کو مدنظر رکھتے ہیں — جیسا کہ سیاہ فام حقوق نسواں میں —، طبقے، جنس اور دیگر عوامل۔

مارکسسٹ فیمینزم

اس پہلو کو بھی سوشلزم کے ساتھ سب سے زیادہ ہم آہنگی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ وہ خواتین کے جبر میں سرمایہ داری اور نجی ملکیت کے کردار پر سوال اٹھاتی ہیں۔ مارکسسٹ فیمنسٹوں کے لیے یہ خواتین پر ظلم کے بڑے مسائل ہیں۔ یہاں یہ سمجھا جاتا ہے کہ معاشی ڈھانچہ خواتین کو سماجی طور پر محکوم شخصیت کے طور پر رکھنے کے ذمہ دار اہم عوامل میں سے ایک ہے۔

مصنفین جیسے کہ انجیلا ڈیوس اور سلیویا فیڈریسی دو ہیں جو اس پہلو سے شناخت کرتے ہیں، جسے وہ جائیداد کی تخلیق میں دیکھتی ہیں۔عورتوں کو مردوں کے ماتحت کرنے کا نقطہ آغاز نجی۔

مارکسی حقوق نسواں گھریلو کام کا مسئلہ بھی اٹھاتی ہے - زیادہ تر وہ خواتین کرتی ہیں جو بغیر تنخواہ کے گھر کا انتظام کرتی ہیں - اور سرمایہ دارانہ نظام میں اسے کیسے تسلیم نہیں کیا جاتا۔ درحقیقت، گھریلو کام کو پوشیدہ اور رومانوی بنا دیا جاتا ہے، لیکن یہ صرف ایک پدرانہ ڈھانچے کو تقویت دیتا ہے۔

انارکسٹ فیمینزم

انارچا فیمینزم کے نام سے جانا جانے والا اسٹرینڈ اداروں کو اشیاء یا تبدیلی کا ذریعہ نہیں مانتا۔ وہ قوانین کی تشکیل یا ووٹ کی طاقت کو خواتین کو آواز دینے کے متبادل کے طور پر نہیں دیکھتے۔ یہ حقوق نسواں ایک ایسے معاشرے میں یقین رکھتے ہیں جس میں حکومتیں نہیں ہیں جس میں مرد اور عورتیں اپنی دیانتداری کے ساتھ اور انہیں ایک طرف رکھے بغیر رہ سکتے ہیں۔

انارکسٹ فیمینزم ریاست کی عدم موجودگی پر یقین رکھتی ہے اور یہ کہ طاقت کی کسی بھی شکل کو ختم کرنا ضروری ہے۔